地狱是什么样的?没有人知道! 但人世间的地狱每个人都知道,那就是监狱。 肉体时刻受戒 于权力意志下命令,肉体时刻被权力意志铭刻
地狱是什么样的?没有人知道! 但人世间的地狱每个人都知道,那就是监狱。 肉体时刻受戒 于权力意志下命令,肉体时刻被权力意志铭刻着。生命之火窒息危机时刻在死亡边缘上徘徊着跳舞着。 哪到底是怎么样的人才能挣脱人世间地狱枷锁完成自我的救赎? 电影《肖申克的救赎》就是告诉我们什么样的潜质男主角才能突破生命的枷锁。 长着自立之本领、自由之精神力量双翼的人才能挣脱生命枷锁。 这个枷锁无疑就是体制化负面。 什么是体制化?什么是体制化负面? 个体为了适应自身所处社会自发的调整自己行为集合去符合当下社会的期待。体制化负面指的是人类社会中统治阶级或者权力意志利用人的可塑性及不可逆性去驯服人的肉体,期望达到符合权力意志自身目标的肉体,从而剥削人肉体的剩余价值。犹如把无限可塑性的炽热铁水注入到一个打造好的模子里,等待它风干。 19世纪科学家巴甫洛夫对狗神经条件反应的实验实践为人的肉体可塑性做了很好的理论注解。 而从原始社会里带出来的狼孩,不会说话,用四肢行走,吃肉时用牙齿撕咬同时流着口水,这无疑人被狼驯服了人被狼同化,这无疑对站在食物顶端的人类一种羞辱!也是对于人类万物之灵无限可能性的剥夺。 权力意志驯服人肉体经验尽管不如心理学科学家通过实验总结的驯服人肉体规律。但是它与人类的肉体有长达千百年打交道的经历。 据人类历史有关记载,人类在原始部落时期,就已经把战败的人脑袋割下来恐吓同一批战败的人,通过恐惧让战败的人自我驯化成奴隶。 人类文明最早起源地中东亚叙帝国就记载着这样一件事:帝国开拓者把敌方首领放在囚 车上巡街,从而炫耀自身帝国武力强盛。而战败的敌首及其军队被帝国群众不停扔石头的羞辱从而把自我恐惧写入身体内。 当人类的文明进一步发展为封建的时候,权力意志开始把不听从命令人在绞刑台吊杀或者菜市场路口千刀活剐等形式去恐吓潜在不听从权力意志的人,也就把这种驯服命令通过恐惧去刻录在其治下百姓的脑海里,从而让这些人肉体去服从权力意志的命令。而这些权力意志往往会让这些活生生无自我思想肉体们去开垦戍边、去修路、去修宫殿等,满足自己的饕餮盛欲 。这就是剥削最底层的人肉体无偿工作而产生剩余价值。电影中典狱长让主角及其同伙们去修整屋顶,或让主角及其同伙们去伐树都是这类现象的再现。 当人类文明进入工业文明之后资本主义时,更展现了一套极为细腻的方式去驯服肉体,从而最大可能榨取肉体剩余价值,来为自己谋取利益。 它往往指的是资本主义利用理性主义方式把分解式命令写入工人的肉体中,去满足工业流水化标准化的要求。而一旦工人年老体衰之后,则过河拆桥式一脚踢开。而人肉体的功能被彻底利用完之后,工人却无法习得新技能因而无法适应社会的发展,而往往会投河自尽或者上吊自杀,又或者在疾病贫困交加下哀嚎死去。18世纪末19世纪初美国历史记录着无数惨不忍睹工人的情况,那里有面黄肌瘦童工干着重体力的工作,还有可怕的几乎天天长达20小时不休不眠工作的记录。 《肖申克救赎》这部电影则为我们展示了人类肉体如何被驯服。 权力意志又如何细腻驯服肉体,同时也极为隐晦告诉观众如何利用资本主义理性去驯服人的肉体。 衣服是人的心灵保护膜的话,而电影开头却对主角用水冲刷。通过对人的肉体赤裸裸的冲刷,彻底羞辱人基本的羞耻心,从而剥夺人最基本的自尊。 就像电影中经典的台词:把信仰交给上帝,把肉体交给我。 对不把肉体交给典狱长的人——小胖子,则享受监狱里独特的盛宴——暴力下的死亡圣餐。监狱里长着狰狞面孔的狱警头子,用暴力激起血肉飞花的视觉盛宴向这些新生狱员们宣布不听从服从的后果。 权力意志需要在众人面前展示它权力的强大,小胖子被诛杀是对权力的强大一种宣告。 监狱是一个封闭式的场所。 每天早晨铃声响起,狱员则排队应声而出。监狱中间中心地位可以观看全部人。居于中间的位置,这是一种权力的展示。它可以无时无刻的不停地在监督每个人。可以在心灵上呈现一种居高临下俯瞰的威严。这是一种全景敞开式建筑也是一种权力意志的表现。 监狱通过封闭式的方式来圈养人的肉体。监狱通过中心全景敞开式无时无刻而又居高临下审视霸权把狱员对权力意志的恐惧害怕写入每一个狱员的身体里灵魂里,从而把权力意志的命令与自我监督条件反射浑然一体整合到人自身肉体中。 这一点瑞德为我们淋漓尽致的展现了这一幕,那就是上厕所挤不出一滴尿,这就是对肉体造成自我监督条件反射,向权力意志报告得到允许下才能挤出尿。 这就是《肖申克的救赎》电影华丽又炫技为我们展示了权力意志对肉体的驯服对人自我意志的磨损的可怕情景。 电影也以图书管理员布鲁克斯的故事生动形象展示了什么叫做体制化负面! 电影以图书管理员布鲁斯静默又沉重的死亡情节来告诉我们什么叫做体制化负面。 老布在监狱里呆了50年,老布年少的时候就呆在监狱里了。而年少的时候是人的可塑性最强的时候。人年少的时候神经也最容易被权力意志命令写入。老布误把监狱里生活当成一个正常化了的社会生活,老布肉体被权力意志彻底套利。老布是彻底被权力意志命令及意图写入了。他生活在监狱里,如同鱼生活在水里一样,惬意享受监狱里的生活方式,监狱里的生活方式甚至变成他生存的意义。最后监狱里面的生活规范反而是他的保护 {MOD},监狱外的生活反而是犹如凶恶的丛林。这就是因为人的神经具有可塑性之时,又往往不可重复性不可逆性,而年老固化之后再也无法重新学习新知识。 因而老布对待出狱的心理状态,犹如一只惊慌失措的小兔子,而监狱外的社会如张着血盆大口的恶魔在等待吞噬着他。在这种心理状态的逼迫下,从而导致他欲胁迫狱友来逃避进入监狱外的社会。 监狱外的社会展示着橱窗里华丽的商品,时髦的衣服,新式的汽车。监狱外的世界以这种快速推陈出新为自己自傲的资格,犹如一个高傲的国王审视着认知不能更新而一不小心而踏入这个日新月异领地僭越者——布鲁克斯。 监狱外的世界用日新月异人、物、事的新颖性来打扮自己。监狱外的世界以一种强大的陌生感在不停吐槽着布鲁克斯、 刺痛布鲁克斯,同时在告诉布鲁斯:你无法生活在这个新世界,你无法生存在这个新的生活方式社会生活,你无法生活在监狱外生活。 监狱外的世界以新颖性以强大陌生感的全新社会方式在凝视老布! 就像一个校园内的男孩子点着蜡烛唱的歌表白女孩却被拒绝后,他感觉周围发出来的声音都是嘲笑他的声音。就像一个女孩子被强暴之后踉踉跄跄回家,她感觉回家路上任何人不经意的眼光都是对她是一种无情的嘲笑,是一种荡妇羞辱式凝视的嘲笑。 监狱即凝视。监狱就是心灵的凝视! 对布鲁斯来说外面陌生又格格不入的社会就是心灵的自我凝视,那就是监狱。 认知停滞更新的布鲁克斯,每个全新的人、物、事都犹如一个罪恶的流氓野兽。 这些罪恶的流氓在窥视他,在时刻欺负他,凌辱她,准备在下一秒撕碎他。老布就是一只待宰的羔羊。只有桥梁上的吊绳才能解脱他时刻被欺负被凌辱的状态。"老布到此一游"也是记录着一个被驯服者最后的遗言。电影也展示了老布养的那只小鸟被驯服的结果。"波顿在出狱前一天,也放杰克自由,杰克立刻姿态漂亮地飞走了。但是在波顿离开我们这个快乐小家庭一个星期之后,有个朋友把我带到运动场角落,波顿过去老爱在那里晃来晃去。有只小鸟像一堆脏床单般软趴趴地瘫在那里,看起来饿坏了我的朋友说:‘那是不是杰克啊?’没错,是杰克,那只鸽子像粪土一样躺在那儿。” 图书管理员老布与鸟在监狱慢长时光中被权力意志驯服,告诉我们体制化负面是怎么回事。这就是权力意志通过对人的神经可塑性驯化肉体,从而剥削肉体剩余价值,然后在肉体剩余价值榨干后,弃之如敝履的把它抛弃掉。 权力意志 通过人类肉体可塑性不可逆性规划与驯服,磨灭其自由意志,排斥及剥夺肉体拥有者其他辉煌人生的可能性。 以上几个情节血淋淋向观众展示权利意志是如何器张地如何蹂躏及驯服人的肉体,也为我们展示了体制化负面的可怕结果。 而为这权力意志提供如此细腻绵密的手术式训练肉体的方式是有强烈牟利倾向的资本主义。 资本主义新兴的时候,凭着人文主义热情结合理性主义清洗了宗教中愚昧思想,便发生了日心说战胜了地心说的现象,但随着资本主义的兴盛,资本主义反而利用理性主义又融和宗教仪式去驯服人类的肉体,去磨灭人的自由意志。 这一幕不仅发生在监狱里,这一幕也发生在学校里,这一幕也发生在工厂里,这一幕也发生在社会任何一个角落里。电影里面有里面有这样一个情节,老布向主角要了一只虫子喂给他小鸟吃。这是发生在进餐的时候,这进餐方式就是蕴含 宗教意义的分餐制现象。 分餐制规定了怎样祷告!以哪一种形式祷告!规定了祷告的时间!规定了祷告的祈祷文!这种行为体现了一项任务可解剖性可分解性,这种分解性契合了整个工业社会流水化标准化的过程。 那时的资本主义也把这种方式也推行到学校里:当钟敲响一个小时后的最后一下时,一个学生就开始敲钟,当第1声钟声响起时,全体学生就跪下,双手合十,眼睛低垂。念完祷词之后,教师将发出一个信号,让学生站起来,第2个信号就让他们赞美基督,第3个信号就让他们坐下。 根据难度排成科目序列, 学生每周每月每年获得名次,在这套强制性下,每个学生依照年龄层及成绩表现属于某一等级。成绩好的和成绩差的,划分为不同的等级。 为了帮助老师,从优秀的学生中选了一批干事,班长,观察员,课代表,辅导员,祈祷文诵读员,书写员。 观察员应记录下谁离开座位,谁在说话,谁没带念珠或祈祷书,谁在做弥撒日举止不端,谁有不轨行为,谁总在闲谈或在街上不守规矩。课代表负责监督谁在学习时说话或哼曲,谁不写作业而把时间浪费在玩耍上。 17世纪的工业时期,保持着一种宗教气氛。早晨进场后,在工作之前所有的人必须洗手向上帝祈祷,祈祷画十字。同时又通过新技术功能对肉体加以规划。这种新技术用于控制每个人的时间,调节肉体和精力的关系。保证时段的积累,致力于利润的持续增长。便于使用控制的方法组织起来,最大限度的榨取员工肉体的剩余价值。 这就是权力意志与资本主义的合谋。它们在某个角落里发出阴谋得逞后快乐而又嚣张声音。 这是一个罪恶沉沦的世界。 这也是一个末日审判的世界。电影中墙壁上台词:上帝的审判迅速降临!象征着这是末日审判。上帝将审判一切活人和死人,救赎者升天堂享永福,受罚者下地狱受永刑。 末日审判前也必须对义人进行审查。必须对义人在救赎之前进行一个评估。只有满足其条件者才能得到救赎。 罪恶沉沦的世界里只有拥有自立能力,自由之精神的人才能被救赎。才能摆脱体制化负面。 电影于是静悄悄的为我们展示权力意志试图驯服主角却又遭到反抗历程。 于是具有儒雅的气质男主角像光洁的闪电一样划破罪恶密布的云层而华丽出场。. 男主角无疑拥有救赎的潜质,同时在这部电影里又扮演着一个坚韧不拔的传教士的角 {MOD}。 主角坚韧不拔的意志又极其高贵的自由精神像一个传教士一样驱走瑞德身上犹豫迷茫。 在这部电影里瑞德也同样具有被救赎的潜质。 瑞德在监狱里混得如鱼得水,他售卖各种小工具。主角挖洞逃离监狱的小锤子就是瑞德卖给他的。而如此神通广大能力这显然为瑞德身上披上了一种强大的自立能力形象。 瑞德在迷茫中同样具有一定的自由意志的表现。 电影经典的点睛之笔之用的台词出自瑞德之口:这些监狱很有意思,最开始你讨厌他们,过段时间你习惯了他们,足够的时间过去了,你离不开他们了。那这就是体制化。 听我说,朋友,希望是件危险的事。希望能让人发疯。有些鸟注定是不会被关在笼子里的,因为它们的每一片羽毛都闪耀着自由的光辉。皆出自出自瑞德之口中。 自由精神与沉沦精神交织晦暗浮现在此人身上, 犹如在罪恶沉沦之海快要溺死之人却又抓着一小块自由的浮木。 也犹如干渴田野上生命之种子,它只需要自由之雨水就能激活生长发芽。 于是主角通过一场完美的越狱去激活了瑞德这颗种子,也引领着瑞德从罪恶之海到达另一个彼岸。 主角也是个完美的具有被救赎的的潜质对象。 具有自立的能力。 再怎么健壮四肢也无法掩盖智力上贫瘠的警狱头子,在吐槽政府的税收如苛政一样猛于虎,这个信息被主角听到之后,在冒着生命威胁时凭借着精湛的避税能力还是赢得了这个警狱头子的信任,从而为自己在监狱中获得了一个特殊的地位。很好展示了主角自立能力愿冒风险的胆魄及一颗极其聪慧的大脑。 虚弱不堪的墙壁也许它在等待一个有心人告诉那个有心人凿穿它并逃狱是有可能的。于是主角通过十几年长期不懈的坚持凿穿了这个墙壁,此外,坚持六年如一日的写信给州议会争取拔款,为犯人们建图书馆都很好的展示了自立能力中主角的毅力。 主角具有自由之精神 。 阳光洒肩头,仿佛自由人。 像在楼顶上为很多狱友争取到喝啤酒的权利。众伙伴们也惬意的喝着小酒悠闲自得。然后主角脸上露出了一丝迷人的笑容,那画面让人十分迷醉。这无疑是自由之光辉溶解了束缚在灵魂上的那条铁链,而让人天生具有不可剥夺的尊严重新绽放在每个狱友的脸上。 她们唱出了难以言传的美,美的令人心碎,歌声直冲云端,超越失意囚徒的梦想,宛如小鸟飞入牢房,使石墙消失无踪,就在这一瞬间,沙堡的重众囚仿佛重获自由。 主角自由的精神之强像甘愿受难一个传教士一样去布道。 传道自由精神是一种信仰,因而甘愿被关小黑屋里。 一首音乐《费加罗的婚礼》把自由之阳光洒向监狱所有之人。肉体在功利之箭牵引下狂奔着,灵魂却没有跟上,熙熙攘攘的社会也许在繁忙工作之余的停下来听一下音乐,把人的灵魂从肉体拿出来晒 一下,感受一下自由的可贵。 主角无疑是个完美的被救赎潜质对象。他需要仅仅一点点的激活。 这个激活叫做原罪,原罪不是否定原罪是正定。 于是电影中知道主角是无辜小伙子被典狱长设计枪杀之后,主角如梦初醒。 这背后意味着权力意志与资本主义的同盟,如同黑幕一样严丝合缝遮盖了整个人间正义,没有任何给这黑幕之下的人任何一次 靠人世间法律自我救赎的可能。 对妻子被杀事件而无辜坐牢 最后的忏悔,也是被自我认定是原罪。“……对,是我杀了她,虽然不是我开的枪,但是我害她离我而去,她就是因我而死的。” 而这个两个情节刚好让主角下定了决心去逃狱。 而逃狱成功后在雨天伸开双手拥抱天空情节,实际上是与上帝重新立约摆脱尘世间的污垢罪恶而得到救赎。那雨中闪电的隐喻:那照亮我心灵的光芒,不是我的,而是上帝的。因为人世界已经是一个罪恶沈沦之地,已 是一个末日审判之处。而只有拥有自立之本领自由之精神的人才有可能被上帝救赎。 这种理念深深的来自于美国新教徒到北美大陆后迫不及待的改造加尔文派理念延伸出来新理论: 当我虚怀若谷,当我燃烧着纯洁的爱,那么加尔文又能对我说什么呢? 也把这种理念深深的植入到美国人的精神心灵深处。 把自立之能力,自由之精神放在美国人价值体系最高之处。 自由之精神是自立能力的前提。 只有承认自由之精神才能承认人潜力的无限可能性,才会有人的无限可能性。 美国的新教徒们认为:人不是像造盒子那样千篇一律,一样的向度,一样的能力,不是的,他们是经过令人惊讶的9个月后才来到这个世上,每个人都有一种不可估量的性格与无限可能性。 而正是人的无限潜能,才会铸就每个个体的不同的辉煌人生,才能铸就每个个体的丰富精彩不雷同的人生,也是这个社会精彩之处。 自立则践行自由之精神理念,通过自立与上帝再次立约。 在新大陆开垦困难时期要通过人的主动性而与上帝再次缔约。 同时自立之能力宣告了人对上帝的独立和个人对社会的独立。 自立可以从各种有形无形的桎梏中解放出来,从教会、政府、学校及各种生活中的陈规陋习等等解脱出来,自立是对一切外在权威的总拒绝,是人在精神上的彻底解放。自立是对人获得个人主权的保障。 而人世间权力意志与资本主义的同盟,恰好利用人的可塑性及不可逆性,冷酷剥夺了人的潜能与各种精采人生的可能性。 于是通过自立的能力与自由之精神可以再次与上帝立约,人就可以顺从自己的灵魂,感到纯洁像羔羊,于是我们就在电影中看到逃逸后的那个震撼心灵的场面那就是人与上帝从重新立约而得到救赎的象征。他爬过满是污水的河道,涤尽罪恶,在彼岸重生。 同时自立之能力,自由之精神也是对抗权力意志专制的最佳方式。从权力意志那里赢回每一项权利都削弱了权力意志对权力的垄断,也是对自大狂妄的权力意志的纠正。 电影中最后代表权力意志的典狱长因而遭受了惩罚,同时又犯僭越之罪:我是世界的光,跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。 最后最有讽刺意义又居有意味深长的镜头是来自于圣经书里面含着一个锤子的凹槽。圣经指向自由之精神的话,锤子则指向自立之能力自立,是对电影传达内核精神的再次神奇回顾,但无论怎么样典狱长是不可能拥有这两者的,只能接受审判!。
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地狱是什么样的?没有人知道! 但人世间的地狱每个人都知道,那就是监狱。
肉体时刻受戒 于权力意志下命令,肉体时刻被权力意志铭刻着。生命之火窒息危机时刻在死亡边缘上徘徊着跳舞着。
哪到底是怎么样的人才能挣脱人世间地狱枷锁完成自我的救赎?
电影《肖申克的救赎》就是告诉我们什么样的潜质男主角才能突破生命的枷锁。
长着自立之本领、自由之精神力量双翼的人才能挣脱生命枷锁。
这个枷锁无疑就是体制化负面。
什么是体制化?什么是体制化负面?
个体为了适应自身所处社会自发的调整自己行为集合去符合当下社会的期待。体制化负面指的是人类社会中统治阶级或者权力意志利用人的可塑性及不可逆性去驯服人的肉体,期望达到符合权力意志自身目标的肉体,从而剥削人肉体的剩余价值。犹如把无限可塑性的炽热铁水注入到一个打造好的模子里,等待它风干。
19世纪科学家巴甫洛夫对狗神经条件反应的实验实践为人的肉体可塑性做了很好的理论注解。
而从原始社会里带出来的狼孩,不会说话,用四肢行走,吃肉时用牙齿撕咬同时流着口水,这无疑人被狼驯服了人被狼同化,这无疑对站在食物顶端的人类一种羞辱!也是对于人类万物之灵无限可能性的剥夺。
权力意志驯服人肉体经验尽管不如心理学科学家通过实验总结的驯服人肉体规律。但是它与人类的肉体有长达千百年打交道的经历。
据人类历史有关记载,人类在原始部落时期,就已经把战败的人脑袋割下来恐吓同一批战败的人,通过恐惧让战败的人自我驯化成奴隶。
人类文明最早起源地中东亚叙帝国就记载着这样一件事:帝国开拓者把敌方首领放在囚 车上巡街,从而炫耀自身帝国武力强盛。而战败的敌首及其军队被帝国群众不停扔石头的羞辱从而把自我恐惧写入身体内。
当人类的文明进一步发展为封建的时候,权力意志开始把不听从命令人在绞刑台吊杀或者菜市场路口千刀活剐等形式去恐吓潜在不听从权力意志的人,也就把这种驯服命令通过恐惧去刻录在其治下百姓的脑海里,从而让这些人肉体去服从权力意志的命令。而这些权力意志往往会让这些活生生无自我思想肉体们去开垦戍边、去修路、去修宫殿等,满足自己的饕餮盛欲 。这就是剥削最底层的人肉体无偿工作而产生剩余价值。电影中典狱长让主角及其同伙们去修整屋顶,或让主角及其同伙们去伐树都是这类现象的再现。
当人类文明进入工业文明之后资本主义时,更展现了一套极为细腻的方式去驯服肉体,从而最大可能榨取肉体剩余价值,来为自己谋取利益。
它往往指的是资本主义利用理性主义方式把分解式命令写入工人的肉体中,去满足工业流水化标准化的要求。而一旦工人年老体衰之后,则过河拆桥式一脚踢开。而人肉体的功能被彻底利用完之后,工人却无法习得新技能因而无法适应社会的发展,而往往会投河自尽或者上吊自杀,又或者在疾病贫困交加下哀嚎死去。18世纪末19世纪初美国历史记录着无数惨不忍睹工人的情况,那里有面黄肌瘦童工干着重体力的工作,还有可怕的几乎天天长达20小时不休不眠工作的记录。
《肖申克救赎》这部电影则为我们展示了人类肉体如何被驯服。
权力意志又如何细腻驯服肉体,同时也极为隐晦告诉观众如何利用资本主义理性去驯服人的肉体。
衣服是人的心灵保护膜的话,而电影开头却对主角用水冲刷。通过对人的肉体赤裸裸的冲刷,彻底羞辱人基本的羞耻心,从而剥夺人最基本的自尊。
就像电影中经典的台词:把信仰交给上帝,把肉体交给我。
对不把肉体交给典狱长的人——小胖子,则享受监狱里独特的盛宴——暴力下的死亡圣餐。监狱里长着狰狞面孔的狱警头子,用暴力激起血肉飞花的视觉盛宴向这些新生狱员们宣布不听从服从的后果。
权力意志需要在众人面前展示它权力的强大,小胖子被诛杀是对权力的强大一种宣告。
监狱是一个封闭式的场所。
每天早晨铃声响起,狱员则排队应声而出。监狱中间中心地位可以观看全部人。居于中间的位置,这是一种权力的展示。它可以无时无刻的不停地在监督每个人。可以在心灵上呈现一种居高临下俯瞰的威严。这是一种全景敞开式建筑也是一种权力意志的表现。
监狱通过封闭式的方式来圈养人的肉体。监狱通过中心全景敞开式无时无刻而又居高临下审视霸权把狱员对权力意志的恐惧害怕写入每一个狱员的身体里灵魂里,从而把权力意志的命令与自我监督条件反射浑然一体整合到人自身肉体中。
这一点瑞德为我们淋漓尽致的展现了这一幕,那就是上厕所挤不出一滴尿,这就是对肉体造成自我监督条件反射,向权力意志报告得到允许下才能挤出尿。
这就是《肖申克的救赎》电影华丽又炫技为我们展示了权力意志对肉体的驯服对人自我意志的磨损的可怕情景。
电影也以图书管理员布鲁克斯的故事生动形象展示了什么叫做体制化负面!
电影以图书管理员布鲁斯静默又沉重的死亡情节来告诉我们什么叫做体制化负面。
老布在监狱里呆了50年,老布年少的时候就呆在监狱里了。而年少的时候是人的可塑性最强的时候。人年少的时候神经也最容易被权力意志命令写入。老布误把监狱里生活当成一个正常化了的社会生活,老布肉体被权力意志彻底套利。老布是彻底被权力意志命令及意图写入了。他生活在监狱里,如同鱼生活在水里一样,惬意享受监狱里的生活方式,监狱里的生活方式甚至变成他生存的意义。最后监狱里面的生活规范反而是他的保护 {MOD},监狱外的生活反而是犹如凶恶的丛林。这就是因为人的神经具有可塑性之时,又往往不可重复性不可逆性,而年老固化之后再也无法重新学习新知识。
因而老布对待出狱的心理状态,犹如一只惊慌失措的小兔子,而监狱外的社会如张着血盆大口的恶魔在等待吞噬着他。在这种心理状态的逼迫下,从而导致他欲胁迫狱友来逃避进入监狱外的社会。
监狱外的社会展示着橱窗里华丽的商品,时髦的衣服,新式的汽车。监狱外的世界以这种快速推陈出新为自己自傲的资格,犹如一个高傲的国王审视着认知不能更新而一不小心而踏入这个日新月异领地僭越者——布鲁克斯。
监狱外的世界用日新月异人、物、事的新颖性来打扮自己。监狱外的世界以一种强大的陌生感在不停吐槽着布鲁克斯、 刺痛布鲁克斯,同时在告诉布鲁斯:你无法生活在这个新世界,你无法生存在这个新的生活方式社会生活,你无法生活在监狱外生活。
监狱外的世界以新颖性以强大陌生感的全新社会方式在凝视老布! 就像一个校园内的男孩子点着蜡烛唱的歌表白女孩却被拒绝后,他感觉周围发出来的声音都是嘲笑他的声音。就像一个女孩子被强暴之后踉踉跄跄回家,她感觉回家路上任何人不经意的眼光都是对她是一种无情的嘲笑,是一种荡妇羞辱式凝视的嘲笑。
监狱即凝视。监狱就是心灵的凝视!
对布鲁斯来说外面陌生又格格不入的社会就是心灵的自我凝视,那就是监狱。
认知停滞更新的布鲁克斯,每个全新的人、物、事都犹如一个罪恶的流氓野兽。
这些罪恶的流氓在窥视他,在时刻欺负他,凌辱她,准备在下一秒撕碎他。老布就是一只待宰的羔羊。
只有桥梁上的吊绳才能解脱他时刻被欺负被凌辱的状态。
"老布到此一游"也是记录着一个被驯服者最后的遗言。
电影也展示了老布养的那只小鸟被驯服的结果。
"波顿在出狱前一天,也放杰克自由,杰克立刻姿态漂亮地飞走了。但是在波顿离开我们这个快乐小家庭一个星期之后,有个朋友把我带到运动场角落,波顿过去老爱在那里晃来晃去。有只小鸟像一堆脏床单般软趴趴地瘫在那里,看起来饿坏了
我的朋友说:‘那是不是杰克啊?’没错,是杰克,那只鸽子像粪土一样躺在那儿。”
图书管理员老布与鸟在监狱慢长时光中被权力意志驯服,告诉我们体制化负面是怎么回事。这就是权力意志通过对人的神经可塑性驯化肉体,从而剥削肉体剩余价值,然后在肉体剩余价值榨干后,弃之如敝履的把它抛弃掉。
权力意志 通过人类肉体可塑性不可逆性规划与驯服,磨灭其自由意志,排斥及剥夺肉体拥有者其他辉煌人生的可能性。
以上几个情节血淋淋向观众展示权利意志是如何器张地如何蹂躏及驯服人的肉体,也为我们展示了体制化负面的可怕结果。
而为这权力意志提供如此细腻绵密的手术式训练肉体的方式是有强烈牟利倾向的资本主义。
资本主义新兴的时候,凭着人文主义热情结合理性主义清洗了宗教中愚昧思想,便发生了日心说战胜了地心说的现象,但随着资本主义的兴盛,资本主义反而利用理性主义又融和宗教仪式去驯服人类的肉体,去磨灭人的自由意志。
这一幕不仅发生在监狱里,这一幕也发生在学校里,这一幕也发生在工厂里,这一幕也发生在社会任何一个角落里。
电影里面有里面有这样一个情节,老布向主角要了一只虫子喂给他小鸟吃。这是发生在进餐的时候,这进餐方式就是蕴含 宗教意义的分餐制现象。
分餐制规定了怎样祷告!以哪一种形式祷告!规定了祷告的时间!规定了祷告的祈祷文!这种行为体现了一项任务可解剖性可分解性,这种分解性契合了整个工业社会流水化标准化的过程。
那时的资本主义也把这种方式也推行到学校里:当钟敲响一个小时后的最后一下时,一个学生就开始敲钟,当第1声钟声响起时,全体学生就跪下,双手合十,眼睛低垂。念完祷词之后,教师将发出一个信号,让学生站起来,第2个信号就让他们赞美基督,第3个信号就让他们坐下。
根据难度排成科目序列, 学生每周每月每年获得名次,在这套强制性下,每个学生依照年龄层及成绩表现属于某一等级。成绩好的和成绩差的,划分为不同的等级。
为了帮助老师,从优秀的学生中选了一批干事,班长,观察员,课代表,辅导员,祈祷文诵读员,书写员。
观察员应记录下谁离开座位,谁在说话,谁没带念珠或祈祷书,谁在做弥撒日举止不端,谁有不轨行为,谁总在闲谈或在街上不守规矩。课代表负责监督谁在学习时说话或哼曲,谁不写作业而把时间浪费在玩耍上。
17世纪的工业时期,保持着一种宗教气氛。早晨进场后,在工作之前所有的人必须洗手向上帝祈祷,祈祷画十字。同时又通过新技术功能对肉体加以规划。这种新技术用于控制每个人的时间,调节肉体和精力的关系。保证时段的积累,致力于利润的持续增长。便于使用控制的方法组织起来,最大限度的榨取员工肉体的剩余价值。
这就是权力意志与资本主义的合谋。它们在某个角落里发出阴谋得逞后快乐而又嚣张声音。
这是一个罪恶沉沦的世界。
这也是一个末日审判的世界。
电影中墙壁上台词:上帝的审判迅速降临!象征着这是末日审判。
上帝将审判一切活人和死人,救赎者升天堂享永福,受罚者下地狱受永刑。
末日审判前也必须对义人进行审查。必须对义人在救赎之前进行一个评估。只有满足其条件者才能得到救赎。
罪恶沉沦的世界里只有拥有自立能力,自由之精神的人才能被救赎。才能摆脱体制化负面。
电影于是静悄悄的为我们展示权力意志试图驯服主角却又遭到反抗历程。
于是具有儒雅的气质男主角像光洁的闪电一样划破罪恶密布的云层而华丽出场。
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男主角无疑拥有救赎的潜质,同时在这部电影里又扮演着一个坚韧不拔的传教士的角 {MOD}。
主角坚韧不拔的意志又极其高贵的自由精神像一个传教士一样驱走瑞德身上犹豫迷茫。
在这部电影里瑞德也同样具有被救赎的潜质。
瑞德在监狱里混得如鱼得水,他售卖各种小工具。主角挖洞逃离监狱的小锤子就是瑞德卖给他的。而如此神通广大能力这显然为瑞德身上披上了一种强大的自立能力形象。
瑞德在迷茫中同样具有一定的自由意志的表现。
电影经典的点睛之笔之用的台词出自瑞德之口:这些监狱很有意思,最开始你讨厌他们,过段时间你习惯了他们,足够的时间过去了,你离不开他们了。那这就是体制化。
听我说,朋友,希望是件危险的事。希望能让人发疯。有些鸟注定是不会被关在笼子里的,因为它们的每一片羽毛都闪耀着自由的光辉。皆出自出自瑞德之口中。
自由精神与沉沦精神交织晦暗浮现在此人身上, 犹如在罪恶沉沦之海快要溺死之人却又抓着一小块自由的浮木。
也犹如干渴田野上生命之种子,它只需要自由之雨水就能激活生长发芽。
于是主角通过一场完美的越狱去激活了瑞德这颗种子,也引领着瑞德从罪恶之海到达另一个彼岸。
主角也是个完美的具有被救赎的的潜质对象。
具有自立的能力。
再怎么健壮四肢也无法掩盖智力上贫瘠的警狱头子,在吐槽政府的税收如苛政一样猛于虎,这个信息被主角听到之后,在冒着生命威胁时凭借着精湛的避税能力还是赢得了这个警狱头子的信任,从而为自己在监狱中获得了一个特殊的地位。很好展示了主角自立能力愿冒风险的胆魄及一颗极其聪慧的大脑。
虚弱不堪的墙壁也许它在等待一个有心人告诉那个有心人凿穿它并逃狱是有可能的。于是主角通过十几年长期不懈的坚持凿穿了这个墙壁,此外,坚持六年如一日的写信给州议会争取拔款,为犯人们建图书馆都很好的展示了自立能力中主角的毅力。
主角具有自由之精神 。
阳光洒肩头,仿佛自由人。
像在楼顶上为很多狱友争取到喝啤酒的权利。众伙伴们也惬意的喝着小酒悠闲自得。然后主角脸上露出了一丝迷人的笑容,那画面让人十分迷醉。这无疑是自由之光辉溶解了束缚在灵魂上的那条铁链,而让人天生具有不可剥夺的尊严重新绽放在每个狱友的脸上。
她们唱出了难以言传的美,美的令人心碎,歌声直冲云端,超越失意囚徒的梦想,宛如小鸟飞入牢房,使石墙消失无踪,就在这一瞬间,沙堡的重众囚仿佛重获自由。
主角自由的精神之强像甘愿受难一个传教士一样去布道。 传道自由精神是一种信仰,因而甘愿被关小黑屋里。
一首音乐《费加罗的婚礼》把自由之阳光洒向监狱所有之人。肉体在功利之箭牵引下狂奔着,灵魂却没有跟上,熙熙攘攘的社会也许在繁忙工作之余的停下来听一下音乐,把人的灵魂从肉体拿出来晒 一下,感受一下自由的可贵。
主角无疑是个完美的被救赎潜质对象。他需要仅仅一点点的激活。
这个激活叫做原罪,原罪不是否定原罪是正定。
于是电影中知道主角是无辜小伙子被典狱长设计枪杀之后,主角如梦初醒。
这背后意味着权力意志与资本主义的同盟,如同黑幕一样严丝合缝遮盖了整个人间正义,没有任何给这黑幕之下的人任何一次 靠人世间法律自我救赎的可能。
对妻子被杀事件而无辜坐牢 最后的忏悔,也是被自我认定是原罪。
“……对,是我杀了她,虽然不是我开的枪,但是我害她离我而去,她就是因我而死的。”
而这个两个情节刚好让主角下定了决心去逃狱。
而逃狱成功后在雨天伸开双手拥抱天空情节,实际上是与上帝重新立约摆脱尘世间的污垢罪恶而得到救赎。那雨中闪电的隐喻:那照亮我心灵的光芒,不是我的,而是上帝的。因为人世界已经是一个罪恶沈沦之地,已 是一个末日审判之处。而只有拥有自立之本领自由之精神的人才有可能被上帝救赎。
这种理念深深的来自于美国新教徒到北美大陆后迫不及待的改造加尔文派理念延伸出来新理论: 当我虚怀若谷,当我燃烧着纯洁的爱,那么加尔文又能对我说什么呢?
也把这种理念深深的植入到美国人的精神心灵深处。
把自立之能力,自由之精神放在美国人价值体系最高之处。
自由之精神是自立能力的前提。
只有承认自由之精神才能承认人潜力的无限可能性,才会有人的无限可能性。
美国的新教徒们认为:人不是像造盒子那样千篇一律,一样的向度,一样的能力,不是的,他们是经过令人惊讶的9个月后才来到这个世上,每个人都有一种不可估量的性格与无限可能性。
而正是人的无限潜能,才会铸就每个个体的不同的辉煌人生,才能铸就每个个体的丰富精彩不雷同的人生,也是这个社会精彩之处。
自立则践行自由之精神理念,通过自立与上帝再次立约。
在新大陆开垦困难时期要通过人的主动性而与上帝再次缔约。
同时自立之能力宣告了人对上帝的独立和个人对社会的独立。
自立可以从各种有形无形的桎梏中解放出来,从教会、政府、学校及各种生活中的陈规陋习等等解脱出来,自立是对一切外在权威的总拒绝,是人在精神上的彻底解放。自立是对人获得个人主权的保障。
而人世间权力意志与资本主义的同盟,恰好利用人的可塑性及不可逆性,冷酷剥夺了人的潜能与各种精采人生的可能性。
于是通过自立的能力与自由之精神可以再次与上帝立约,人就可以顺从自己的灵魂,感到纯洁像羔羊,于是我们就在电影中看到逃逸后的那个震撼心灵的场面那就是人与上帝从重新立约而得到救赎的象征。他爬过满是污水的河道,涤尽罪恶,在彼岸重生。
同时自立之能力,自由之精神也是对抗权力意志专制的最佳方式。从权力意志那里赢回每一项权利都削弱了权力意志对权力的垄断,也是对自大狂妄的权力意志的纠正。
电影中最后代表权力意志的典狱长因而遭受了惩罚,同时又犯僭越之罪:我是世界的光,跟从我的,就不在黑暗里走,必要得着生命的光。
最后最有讽刺意义又居有意味深长的镜头是来自于圣经书里面含着一个锤子的凹槽。圣经指向自由之精神的话,锤子则指向自立之能力自立,是对电影传达内核精神的再次神奇回顾,但无论怎么样典狱长是不可能拥有这两者的,只能接受审判!
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